台語堂會 - 日本時期
日本佔據台灣初期，教勢發展快速，北、南長老教會都有很好的發展，以南部教會為例，1895到1904，九年期間，教會新增了21所。1
日據時代，新的教會體系進入台灣，不再僅限於南北兩個長老會。
日本聖公會
1895年，日本聖公會隨著日本政權進入台灣，從事牧養和宣教的工作，當時日本聖公會教勢頗強，會友頗有心要將基督的福音傳給在台灣的人士；於是日本聖公會婦女部在禱告與財力、物力全力支援下，派遣宣教士到台灣傳道，並曾在台北、台中、台南、宜蘭等地設立教會。1945年日本戰敗以後，駐台日人必須撤離，日本聖公會也跟著從台灣撤出。日本人所建的聖公會建築物，被台灣政府沒收並拍賣給長老教會，即今台北中山教會和台南南門教會。現在台灣聖公會是由中華聖公會各教區遷台教友合力創建，並經美國聖公會支持而成，教會組織管轄權便從日本聖公會改隸美國聖公會。2
台灣聖教會
1926年，發源自日本本土的日本聖潔教會(習稱「聖教會」)差派安部藤夫牧師來台，成立「台北聖潔教會」，這是台灣聖潔教會的開始。1942年，日本政府以「抵觸國體及政策」為由下令關閉，停止一切宗教活動。直到戰後，高進元牧師及王錦源牧師才又發起成立「基督教台灣聖教會」。聖教會與日本聖公會完全不同，聖教會的本土化做得相當徹底，牧師以台語講道，並且與長老會有很密切的合作關係。該會神學立場屬於衛斯理的亞米念主義。3
真耶穌教會
1926年，真耶穌教會由黃以利沙、吳約翰、王耶利米、黃但以理等，領導張巴拿巴、郭多馬、高路加、陳元謙等，由廈門搭船抵台北，於彰化成立線西教會（現為伸港教會）。4
逼迫試煉
1930年之後日本政府推行皇民化運動，全台各宗教均受逼迫，基督教自不例外。原本蓬勃發展的教勢，自此開始受到壓制。隨著中日戰爭爆發、二次大戰開打，形勢更形險惡。逼迫行動包括有：禮拜前要舉行「國民禮儀」、教會掛神道教神龕、強迫宣教師離台，台灣教會切斷與母會關係、教會學校和醫院被日本教團接收或關閉、教會公報停止發行、台灣教會被歸併入日本教團、傳教師被迫參與日本神道教的「練成會」進行思想改造等1、5、6。皇民化運動初期，遭到台語教會抗拒，然而日本政府強力介入、奪取教會人事，反日派被排出領導圈外，無從主導反抗。7
戰爭結束，日本戰敗，逼迫也立即消失，但日本皇民化運動介入教會中的勢力依舊存在。
參考資料
1. 〈新興都會區教會研究—以高雄市新興基督長老教會之傳道與社會服務為例〉 ，蔡重陽
2. 中華民國內政部民政司網站 / 宗教輔導 / 台灣地區宗教簡介:基督教-聖公會，資料由財團法人台灣聖公會提供
3. 中華民國內政部民政司網站 / 宗教輔導 / 台灣地區宗教簡介:基督教-聖教會，撰稿人：潘偉信牧師
4. 中華民國內政部民政司網站 / 宗教輔導 / 台灣地區宗教簡介:基督教-真耶穌教會，資料由真耶穌教會台灣總會總負責許東霖提供
5. 《台灣基督教史》，李政隆，2001，天恩出版社
6. 《台灣基督長老教會總會教會歷史手冊》，林昌華， 2010年1月，資料來源：賴永祥長老史料庫
7. 〈Recollections and Reflections〉，Shoki Coe (黃彰輝牧師回憶錄)，P.66
